Tiskovni predstavnik ISIS-a Abu Muhammad al-Adnani je v dolgi, razburkani izjavi septembra razložil o lastni prednosti njegove skupine: biti ubit ... je zmaga, je dejal. Boriš se z ljudmi, ki jih nikoli ni mogoče premagati. Ali zmagajo ali pa so ubiti. V tem najbolj osnovnem smislu je pomembna religija – in ne tisto, kar bi lahko imenovali ideologija. Borci ISIS niso samo pripravljeni umreti v plamenu verske ekstaze; pozdravljajo ga, saj verjamejo, da jim bo odobren neposreden vstop v nebesa. Ni posebej pomembno, če se to večini ljudi sliši absurdno. To je kaj oni verjeti.
Politologi, vključno z mano, so vero, ideologijo in identiteto dojemali kot epifenomenalne – produkte določenega niza materialnih dejavnikov. Usposobljeni smo verjeti v primat politike. To ni nujno napačno, vendar lahko včasih prikrije neodvisno moč idej, ki se večini zahodnega sveta zdijo čudne in arhaične. Kot Robert Kagan pred kratkim napisal , Američani so že četrt stoletja govorili, da je na koncu zgodovine dolgčas in ne velik konflikt. Vzpon ISIS-a je le najbolj ekstremen primer načina, kako liberalni determinizem – zamisel, da se zgodovina giblje z namenom proti bolj razumni, posvetni prihodnosti – ni uspel razložiti realnosti Bližnjega vzhoda. Zdaj bi moralo biti samoumevno, da velika večina muslimanov ne deli pogleda ISIS na vero, vendar to v resnici ni najbolj zanimivo ali relevantno vprašanje. Vzpon ISIS-a na prepoznavnost ima nekaj opraviti z islamom, a kaj je to?
koledar luninih faz 2020
ISIS črpa in črpa moč iz idej, ki imajo širok odmev med muslimansko večinsko populacijo. Morda se ne strinjajo z ISIS-jevo razlago kalifata, toda pojem kalifata – zgodovinske politične enote, ki jo urejata islamsko pravo in tradicija – je močan, tudi med bolj sekularno usmerjenimi muslimani. Kalifat, nekaj, kar ni obstajalo od leta 1924, je opomnik na to, kako je ena od velikih svetovnih civilizacij preživela enega najhitrejših padcev v človeški zgodovini. Razkorak med tem, kar so bili muslimani nekoč, in tem, kje so se zdaj znašli, je v središču jeze in ponižanja, ki povzročata politično nasilje na Bližnjem vzhodu. Obstaja pa tudi občutek izgube in hrepenenje po organskem pravnem in političnem redu, ki je uspel stoletja pred počasnim, a odločnim razgradnjo. Od takrat se muslimani, zlasti arabski muslimani, trudijo opredeliti obrise ustreznega političnega modela po kalifatu.
V nasprotju z zgodnjo krščansko skupnostjo, kot je prinestonski zgodovinar Michael Cook opombe , ni imel pojma intrinzično krščanske države in je bil pripravljen sobivati z rimskim pravom in ga celo priznati. Iz tega razloga, med drugim, ekvivalent ISIS preprosto ne bi mogel obstajati v družbah s krščansko večino. Tudi pragmatična, mainstream islamistična gibanja tega ne bi nasprotovati ISIS in njegov idiosinkratični totalitarni pogled na islamsko politiko. Čeprav imajo z islamističnimi skrajneži malo skupnega, tako glede sredstev kot ciljev, imajo Muslimanska bratovščina in njeni številni potomci in podružnice posebno vizijo družbe, ki postavlja islam in islamsko pravo v središče javnega življenja. Velika večina zahodnih kristjanov – vključno z zavzetimi konservativci – si ne more predstavljati celovitega pravno-socialnega reda, ki bi temeljil na religiji. Vendar pa velika večina, recimo, Egipčanov in Jordancev zmore in to počne.
Zato je dobronamerni diskurz krvavijo tako kot mi; želijo jesti sendviče in vzgajati svoje otroke, tako kot mi je rdeči sled. Navsezadnje lahko imamo radi sendviče in želimo mir ali karkoli drugega, hkrati pa podpiramo smrtno kazen za odpadništvo, kot je leta 2011 storilo 88 odstotkov egiptovskih muslimanov in 83 odstotkov jordanskih muslimanov. Anketa Pew . (V isti raziskavi je 80 odstotkov egipčanskih anketirancev izjavilo, da so naklonjeni kamenjanju prešuštnikov, medtem ko jih je 70 odstotkov podpiralo odrezovanje rok tatovom). Ankete v arabskem svetu so nenatančna znanost. Toda tudi če predpostavimo, da ti rezultati znatno precenjujejo podporo versko izpeljanim kazenskim sankcijam – recimo, da je bila podpora bližje 65 ali 45 odstotkom –, bi se verjetno še vedno ustavili (o teh in drugih rezultatih ankete razpravljam podrobneje v moja nova knjiga o islamističnih gibanjih ).
Omeniti velja, da glavna islamistična gibanja v arabskem svetu ne vključujejo več hudud kazni za krajo, prešuštvo in odpadništvo v svojih političnih platformah in o njih redko razpravljajo v javnosti (islamisti iz južne in jugovzhodne Azije niso bili tako previdni ). V tem smislu je srednji egipčanski ali jordanski volivec na desno glavnih islamističnih strank v svojih državah. (Številni muslimani pravijo, da verjamejo v hudud ker so kazni v Koranu; ali bi jim bila država – država, ki ji lahko nasprotujejo – res prijetno, da si nekdo odreže roko zaradi kraje, je precej drugačno vprašanje.)
Vsekakor so to le najbolj skrajni primeri in bi jih bilo problematično vzeti hudud kot nekakšno simbol modernega islamizma ali, če že to zadevo, predmodernega islamskega prava. Bolj relevanten premislek je, kako Arabci gledajo na pomen islamskega prava, vključno z vprašanji, kot so enakost spolov, pravice manjšin in vloga duhovnikov, pri pripravi nacionalne zakonodaje. Zakaj, na primer, le 24 odstotkov Egipčanov ženske , po besedah an Anketa YouGov aprila 2011 , pravijo, da bi podprli predsednico? To, kar bi nekateri lahko imenovali kultura in ne nujno islam, je pomemben dejavnik, vendar bi se težko pretvarjali, da je vera nič opraviti s temi stališči. In domnevno ima islam vsaj nekaj opraviti s tem, zakaj 51 odstotkov Jordancev po mnenju Arabski barometer 2010 , pravijo, da je parlamentarni sistem, ki omogoča svobodno konkurenco, vendar le med islamskimi strankami, nekoliko primeren, primeren ali zelo primeren.
islam je značilen po tem, kako se nanaša na politiko. To ni nujno slabo ali dobro. Samo je. Primerjava z drugimi religijami pomaga razjasniti, zakaj je tako. Na primer, indijski premier Narendra Modi in njegova vladajoča BJP sta morda hindujska nacionalista, vendar ideološka razdalja med njima in sekularno kongresno stranko ni tako velika, kot se morda zdi. Deloma je to zato, ker je tradicionalno hindujsko kraljestvo – s svojo močno neegalitarno vizijo družbenega reda, ki temelji na kasti – preprosto manj pomembno za sodobno, množično politiko in v veliki meri nezdružljivo z demokratičnim odločanjem. Kot piše Cook v svoji novi knjigi Starodavne religije, moderna politika , kristjani nimajo zakona, ki bi ga lahko obnovili, medtem ko ga hindujci imajo, vendar kažejo malo zanimanja za njegovo obnovo. Muslimani po drugi strani nimajo samo zakona, ampak tudi takega, ki je vzeti resno z veliko večino po vsem Bližnjem vzhodu.
***
Muslimani niso vezani na trenutek ustanovitve islama, vendar se mu tudi ne morejo popolnoma izogniti. Prerok Mohamed je bil teolog, vodja države, bojevnik, pridigar in trgovec naenkrat. Nekateri verski misleci – vključno s Sudanskim Mahmoudom Mohamedom Taho in pozneje njegovim študentom Abdullahi An-Na'im — so poskušali ločiti te različne preroške zapuščine, prepirati se da Koran vsebuje dve sporočili. Prvo sporočilo, ki temelji na verzih, razkritih, ko je prerok ustanavljal novo politično skupnost v Medini, vključuje podrobnosti islamskega prava, ki so morda bile primerne za Arabijo iz sedmega stoletja, vendar niso nujno uporabne izven tega konteksta. Drugo sporočilo islama, ki ga najdemo v tako imenovanih mekanskih verzih, zajema večna načela islama, ki naj bi jih posodabljali v skladu z zahtevami časa in konteksta. Taha je leta 1985 usmrtil režim Gaafarja al-Nimeiryja in njegove teorije niso uspele pridobiti številnih privržencev. Toda osnovno idejo, da se izvlečejo splošna načela ob poudarjanju zgodovinskosti njihove uporabe, je v manj eksplicitni obliki zagovarjalo vse večje število naprednih muslimanskih učenjakov, od katerih mnogi živijo na Zahodu.
Ali lahko te ideje pridobijo moč? In če to storijo, bi to lahko vodilo do islamske reformacije? Morda, vendar obstaja en majhen zaplet. Islam je že doživel nekakšno reformacijo. V poznem 19. stoletju je islamski modernizem Jamala al-Dina al-Afganija in Mohameda Abduja – predhodnika islamizma – poskušal narediti islam in predmoderno islamsko pravo varno za sodobnost (ali pa je bilo ravno obratno? ). To gibanje je bilo odgovor na marsikaj – sekularnost, kolonializem, vzpon Evrope –, vendar je bilo tudi, kar je pomembno, odgovor na plazeči avtoritarizem pozne otomanske dobe. Pravni učenjak Mohammad Fadel opombe da je Rashid Rida, Abdujev študent, predlagal nov pravni sistem, ki bi bil skladen z ljudsko suverenostjo in katerega metoda oblikovanja zakonodaje bi temeljila na neodvisnem sklepanju, ki se izvaja kolektivno prek posvetovalnih institucij. Takšen pravni sistem je zahteval kodifikacijo islamskega prava, da bi ga naredili bolj enotnega, da bi preprečili samovoljne zlorabe, in dejansko nacionalizirali njegovo izvajanje. Napisan, kodificiran zakon bi zagotovil preverjanje presežkov izvršilne oblasti. Samovoljne kaprice pokvarjenih vladarjev bi se umaknile nečemu, kar bi spominjalo na pravno državo. Kot trdi Noah Feldman Padec in vzpon Islamske države , zgodovinsko gledano je šlo za samoregulirajoči klerikalni razred, ki je kot čuvaj od Boga danega zakona zagotavljal, da je bil kalif vezan na nekaj, kar je onkraj njega. Videti [sistem, ki temelji na šeriatu], kot da vsebuje ravnovesje moči, ki je tako potrebno za delujočo, trajnostno pravno državo, pomeni poudarjati ne, zakaj ni uspel, piše Feldman, ampak zakaj je tako spektakularno uspel tako dolgo, kot je. Islamski modernisti niso imeli veliko zanimanja za vrnitev verskih učenjakov na ugleden kraj. Namesto tega so upali, da bodo uvedli posvetovalne mehanizme in institucije za uravnoteženje rastoče moči izvršilne oblasti.
Drugi prispevek islamskega modernizma je bil priznavanje države in državne moči kot političnega dejstva. Ker je imela država več odgovornosti – zagotavljanje izobraževanja in zdravstvenega varstva, urejanje množičnih medijev in skrb za načrtovanje družine – je morala imeti več diskrecije pri oblikovanju javne politike. Islamski modernisti in glavni islamisti so učinkovito razlikovali med vprašanji vere in veroizpovedi, ki so bili nespremenljivi, in vprašanji politike, ki niso. Če bi bilo kaj v javnem interesu, oz maslaha , potem bi bilo (verjetno) upravičeno. Če bi prepovedi oderuštva ovirali, recimo, posojilo MDS, potem bi bilo treba to zaobiti. islamisti potrebno vgraditi to fleksibilnost. Kot Fadel piše , Temeljni cilj modernistične islamske politične misli je bil opredeliti, kaj v moderni dobi pomeni dobro upravljanje v skladu s šeriatom. Predmoderno islamsko pravo je bilo po definiciji nezdružljivo s sodobno nacionalno državo, zato je moral obstajati način za kvadraturo kroga, tudi če je to pomenilo preseganje tistega, kar je bilo všeč tekstovnim literalistom. To je islamiste, zlasti v zadnjih desetletjih, ko so modernizirali svoja stališča o političnem pluralizmu in pravicah žensk, odprlo za obtožbe o pretiranem pragmatizmu ali, še huje, odkrite neiskrenosti. Dejansko ultrakonservativni salafi, ki so sami precej raznolika skupina, redno obsojajo Muslimansko bratovščino in njene sopotnike, ker postavljajo zahteve politike nad zahtevami vere.
kako se je sinoči imenovala polna luna
Bratstvo je v tem pogledu heterodoksno in reformistično intelektualno in politično gibanje. Seveda je tudi sama po sebi neliberalna . Vendar ni posebnega razloga, zakaj bi islamska reforma vodila v liberalizem na način, kot je protestantska reformacija na koncu pripeljala do sodobnega liberalizma. Reformacija je bila odgovor na klerikalni zadržek katoliške cerkve nad krščanstvom. Kar je postalo protestantizem, je bilo neločljivo povezano s pojavom množične pismenosti, saj vse večje število vernikov ni bilo več odvisno od priprošnje klerikov. S prvim prevodom Nove zaveze v nemščino in druge evropske jezike so verniki lahko neposredno dostopali do besedila sami.
Za primerjavo, muslimanski svet ima že doživelo oslabitev klerikov, ki so s kooptacijo novih neodvisnih držav padli na slab glas. V Evropi sta upad klerikalnega razreda in množična pismenost postavila temelje za sekularizacijo. Na sodobnem Bližnjem vzhodu so te iste sile sovpadale s prevlado političnega islama. Egiptovska muslimanska bratovščina je svoje vodstvo nesorazmerno črpala iz poklicnih sektorjev medicine, inženiringa in prava. Gibanje, ustanovljeno leta 1928, je bilo odločno neklerikalno in na nek način protiklerikalno. V petdesetih letih prejšnjega stoletja je režim Gamala Abdela Naserja, glavnega antagonista Bratstva, prevzel in politiziral kairski al-Azhar, najpomembnejše središče islamske misli arabskega sveta.
Veliko bolj literarni salafiji so imeli tudi malo časa za verski establišment. Predpostavka salafizma je bila, da so stoletja zapletene in tehnične islamske učenja zakrila moč in čistost islama, kot sta ga poosebljali prerok Mohamed in njegovi tovariši. Salafijski voditelji so svojim privržencem povedali, da je mogoče razumeti pomen Korana, če ga preprosto preberete in sledite zgledu preroka. Salafizem – in v tem primeru skupine, kot sta Al-Kaida in ISIS – bi bil nepredstavljiv brez oslabitve klerikov in demokratizacije razlage vere.
***
Ferdinand Magellan leta raziskovanja
V predrazsvetljenski Evropi je bil glavni problem klerikalni despotizem. Sistem nacionalnih držav je ponudil alternativo, ki bi lahko končala navidezno neskončne verske vojne, ki so opustošile celino. Ta vestfalski mir, kot piše Henry Kissinger Svetovni red , pridržana sodba o absolutnem v korist praktičnega in ekumenskega.
Islamski modernisti iz poznega 19. in zgodnjega 20. stoletja so se morali soočiti z drugačnim naborom problemov – predvsem z zahodnim kolonializmom in vedno avtokratskimi vladarji, pri katerih je Zahod vztrajal pri podpori. Neodvisnost od Britanije in Francije je umaknila mesto sekularnim nacionalističnim državam, ki so rešile en problem samo zaostrile druge. V teoriji, ugotavlja Kissinger, koncept navesti razlog ne predstavlja povzdigovanja moči, temveč poskus racionalizacije in omejitve njene uporabe. Toda v arabskem kontekstu je prevlada nacionalnega interesa vse prepogosto pomenila opolnomočenje države na račun dobrega upravljanja, demokracije, pluralizma in svobode izražanja.
Arabski svet očitno trpi zaradi šibkih, propadlih in propadajočih držav. Vendar trpi tudi zaradi močnih ali preveč razvitih stanj, če uporabimo Yezid Sayigh primeren opis (meja med šibkim in neuspešnim ter preveč razvitim, a krhkim je zamegljena). Toda poleg tega arabski regionalni red trpi zaradi povzdigovanja države – nekaj najbolj očitnega in zastrašujočega v primeru Egipta, kjer je predsednik Abdel Fattah al-Sisi navdušeno promoviral sakralizacija državne oblasti . To je demokratska dilema: zdi se, da sta varnost in stabilnost odvisni od močnih držav, zlasti kratkoročno, vendar zahteve pluralizma in vsaj videza demokracije terjajo te iste države na koncu omejiti in celo oslabiti.
Ali lahko islamski modernistični projekt – uskladitev predmoderne islamske tradicije z moderno tradicijo nacionalne države – uspe, ostaja odprto vprašanje. Wael Hallaq, vodilni učenjak islamskega prava, nasprotuje islamistom ravno iz tega razloga in trdi v svoji knjigi iz leta 2013 Nemogoče stanje da so postali obsedeni s sodobno državo, do te mere, da jo jemljejo za samoumevno in dejansko kot brezčasen pojav.
Zanimivo je, da vse več zunanjih politikov, vključno z nedavnim Kissingerjem in nekdanjim Obamovim pomočnikom Dennisom Rossom, trdi nasprotno in trdi, da je islamizem v vsej svoji raznolikosti v bistvu nezdružljiv z vestfalskim redom. Ross npr. piše da je vsem islamistom skupno to, da nacionalne identitete podrejajo islamski identiteti. Reči, da je mogoče egiptovsko nacionalno identiteto in islamsko identiteto, kar koli že je, nekako ločiti, bi bila novica za predsednika Sisija, katerega režim Ross hvali. Sisi je na primer zapisala v svojem Diplomsko delo vojne akademije ameriške vojske da demokracije na Bližnjem vzhodu ni mogoče razumeti brez razumevanja koncepta [idealne države kalifata] in med svojo nedavno kampanjo trdil da je predsednikova naloga vključevala predstavljanje Boga [pravilno]. Medtem so druge zmerne zaveznice ZDA, kot sta maroška in jordanska monarhija, ustavno obdarjene z versko legitimnostjo (maroški kralj je amir al-mumineen ali voditelja vernikov).
Še bolj problematično pa se zdi, da se Ross in Kissinger ne zavedata državocentrizma glavnih islamistov ali pa sta morda ravnodušna do njega. (To lahko včasih privede do širokih in včasih bizarnih potez s čopičem, na primer pri Kissingerju Svetovni red , uspe združiti Al-Kaido, Hamas, Hezbolah, talibane, Iran, ISIS in Hizb al-Tahrir, vse v istem stavku.) Islamizem, ki je večinoma mainstream in ne ekstremistična sorta, je poskušal skleniti mir z njo. v upanju, da jo bodo reformirali, namesto da bi jo izbrisali v korist neke panislamske kalifalne fantazije. Bratovščina ne dela dobro revolucije ravno iz tega razloga; Deluje počasi, spodbuja postopnost. Pod vladavino egiptovskega predsednika Hosnija Mubaraka je bratovščina kljub ostro kritični do vladne politike in sčasoma do samega Mubaraka pokazala spoštovanje do vojske, sodstva in al-Azharja. Organizacija se je sprijaznila z ljudmi in politikami, ne pa z državnimi institucijami kot takimi. Inkrementalni reformizem Muslimanske bratovščine je skupino anatemo za ISIS in druge ekstremistične organizacije. V enem od njegovih zgodnje javne izjave , Al-Adnani, tiskovni predstavnik ISIS, je Bratstvo zavrnil kot idola, ki je padel, in obtožil skupino, da se drži sekularnega projekta, ki ga podpirajo vere nevere.
Zaradi teh premislekov je gibanje za oddajo vse Islamisti kot problem – in zagovarjanje omejevanja njihove politične udeležbe ali celo popolne izključitve – je še posebej nevaren. Demonizacija in marginalizacija islamistov, ki so poskušali delovati znotraj obstoječih državnih struktur, grozi, da jih radikalizira ne toliko proti nasilju ali terorju, temveč v revolucijo proti državi. Ross in Kissinger s svojimi nepremišljenimi predpisi politike učinkovito pomagata ustvariti sam problem, za katerega trdita, da ga rešujeta.
Vojaški udar 3. julija 2013 v Egiptu in vlada naknadno, brutalno zatiranje na svoje islamistične nasprotnike je privedla do temeljite, nenehne politizacije državnih institucij, ki so postale pristranke v državljanskem spopadu, v katerem je bilo ubitih na stotine Egipčanov. Ni jasno, ali je državo v očeh mladih, jeznih islamističnih aktivistov Egipta mogoče rešiti. Državo, vsaj v njeni sedanji ponovitvi, vidijo kot sovražnika, ki ga je treba spodkopati, če ne že uničiti.
kar se je zgodilo leta 1649
Če je treba premagati ISIS in tisto, kar bo zagotovo vse večje število posnemovalcev, je državnost – in, kar je še pomembneje, države, ki so vključujoče in odgovorne svojim ljudem – bistvene. Državocentrični red v arabskem svetu je kljub vsej svoji umetnosti in samovolji boljši od nereguliranega kaosa in trajno spornih meja. Toda da bi vestfalski sistem preživel v regiji, bo morda potreben islam ali celo islamizem, da ga legitimira. Če bi iz državnega sistema pregnali še bolj pragmatične, participativne različice islamizma, bi tako šibke, propadajoče države kot močne, krhke države obsodile na dolg, uničujoč krog državljanskih spopadov in političnega nasilja.
Ta del je bil prvotno objavljen v Atlantik .